Une nation a-t-elle une âme ? Il y a un courant de pensée qui en attribue une au Japon. Son nom est Yamato-damashii — Yamato, un ancien nom du Japon, tamashii, qui signifie âme ou esprit. Motoori Norinaga (44 ans), autoportrait (1773) | DOMAINE PUBLIC Au fil des siècles, le Yamato-damashii a acquis des connotations sinistres et belliqueuses, culminant dans la conviction tenue pendant la Seconde Guerre mondiale que l’esprit japonais nu triompherait de la puissance militaire américaine. Mais sa première articulation connue, tout sauf guerrière, se produit dans « The Tale of Genji », un roman romantique du XIe siècle. Genji, défendant sa détermination à donner à son jeune fils une éducation chinoise irréprochablement classique mais oppressante et ennuyeuse – bien que le garçon puisse gravir les échelons sans effort grâce à sa seule force de naissance – dit: «Non, la chose la plus sûre est de lui donner un bon fonds de connaissances. C’est lorsqu’il existe un fonds d’apprentissage chinois que l’esprit japonais (Yamato-damashii) est respecté dans le monde. Deux nouveaux concepts l’ont transformé : le respect du Japon en tant que « pays divin » unique et le respect de la mort par l’épée. l’évocation la plus brutale se trouve dans un traité du XVIIIe siècle connu sous le nom de « Hagakure » : « Bushido (la voie du guerrier) se réalise en présence de la mort. Cela signifie choisir la mort chaque fois qu’il y a un choix entre la vie et la mort. Il n’y a pas d’autre raisonnement. » Cela a été écrit un siècle après le début de la paix qui a caractérisé la période Edo (1603-1867). L’auteur, un samouraï nommé Yamamoto Tsunetomo (1659-1716), trouva évidemment la paix mortelle. La vie n’était vie que face à la mort violente. Le mythe du pays divin a été façonné pour les temps modernes par l’érudit nativiste Motoori Norinaga (1730-1801). « Notre auguste pays », écrit-il, « est l’auguste pays de la déesse du soleil Amaterasu Omikami. C’est le beau et magnifique pays auguste supérieur à tous les autres pays…. Dans le passé, le royaume était gouverné pacifiquement sans incident. Ainsi, contrairement à d’autres pays, il n’y avait pas la moindre trace de quoi que ce soit de gênant ou de troublant. Mais ensuite, des écrits sont venus de Chine » — les écrits bouddhistes et confucianistes tant admirés par la génération de Genji. Ils ont entaché la pureté du culte que les dieux indigènes shintoïstes avaient inspiré – altruiste, inconditionnel, inconditionnel quelle que soit la bonne ou la mauvaise fortune, joyeux dans son acceptation de l’un ou l’autre, car les actes des dieux « ne peuvent être compris avec la raison humaine ordinaire ». La raison est limitée , divinité illimitée — incompréhensible mais accessible par le biais de la poésie — poésie japonaise simple, native, pure. Dans sa forme la plus simple, la plus naïve et donc la meilleure, la poésie indigène – qui pour Norinaga signifie la poésie ancienne – évoque le mono non conscient – le profond « pathos des choses », l’émotion au cœur de l’âme japonaise non corrompue. Par elle et à travers elle, les mortels vénèrent les dieux insondables. Les graines nativistes semées par Norinaga ont germé tranquillement sous terre, recouvertes par le confucianisme officiel qui régnait sur Edo au Japon sous les shoguns Tokugawa. Le pays était officiellement fermé : pas d’étrangers à l’intérieur, pas de Japonais à l’extérieur, sous peine de mort. Pendant ce temps, les navires étrangers – russes, britanniques, américains – ont commencé à la fin du XVIIIe siècle à faire des visites indésirables, à rechercher du commerce, à exiger des fournitures, à tirer occasionnellement des coups de feu. La technologie japonaise, militaire et industrielle, était dépassée de deux siècles. Quelle défense pourrait-il monter ? Aucun qui ne s’effondrerait si les choses devenaient sérieuses. Certains japonais l’ont vu. Ils étaient peu nombreux et bloqués par une loi qui faisait de la critique du shogunat un crime capital. L’un d’eux était l’artiste et érudit confucéen Watanabe Kazan (1793-1841). Un essai imprudent – inédit mais peu importe – écrit dans une explosion d’angoisse face au destin qu’il voyait planer sur le Japon, l’a fait arrêter en vertu de cette loi même. C’était en 1837. Watanabe avait encore quatre ans à vivre ; Tokugawa Japon, 30 ans. La complexité torturée du personnage de Watanabe était le sujet de la chronique du mois dernier. Confucianiste dans l’âme, il était tout de même agité par les émotions du confucianisme Tokugawa rejeté et même criminalisé. Son agitation l’a attiré vers le rangaku (études néerlandaises), ce qui signifie que l’apprentissage occidental tel qu’il s’est infiltré à travers les barrières officielles de la poignée de commerçants néerlandais a permis des opérations limitées depuis leur base sur l’île de Deshima au large de Nagasaki. Ce qu’il a entendu suggérait d’immenses événements dans un vaste monde dont Les Japonais étaient autorisés à ne rien savoir. Était-ce vrai? Était-ce sain ? Certes, les étrangers étaient, comme l’enseignait le confucianisme, des « barbares ». D’autre part, ces mêmes barbares « utilisent leur profonde connaissance de l’astronomie et de la géographie pour diffuser leur savoir à travers le monde et enrichir leur propre pays. À cet égard également, la Chine n’est sûrement pas leur égale. » Barbares qu’ils sont peut-être, mais peuvent-ils être ignorés ou chassés lorsqu’ils viennent appeler ? « Bien que mes craintes soient sans fondement », écrit-il, « je ne peux pas supporter l’idée que notre pays puisse apparaître aux yeux des Occidentaux comme autant de viande laissée au bord du chemin. Comment un tigre affamé ou un loup assoiffé pourrait-il ne pas le remarquer ? » La prison était atroce – humiliante pour sa fierté de samouraï et épuisant gravement sa santé déjà précaire. Il lui était cependant permis une certaine latitude. Muni d’une plume et d’encre, il dessinait des croquis et écrivait des lettres. Un croquis est de lui-même malmené par ses geôliers. Une lettre à un ami exprime son intense piété filiale — la vertu confucéenne des vertus. « Je ne peux pas oublier ma vieille mère un seul instant », écrit-il. « La nuit dans les rêves, j’appelle souvent ma mère, et mes compagnons de cellule se moquent de moi… » Échappant de peu à la peine de mort, il a été à la place rustique – banni dans son domaine rural et pauvre de Tahara, dans l’actuelle préfecture d’Aichi. Il y passe ses dernières années, avec sa mère qui lui est si chère, sa femme et ses enfants qui semblent l’être moins. Son âme est brisée. La vie était-elle quelque chose à laquelle s’accrocher simplement pour elle-même ? Un barbare pourrait le penser ; un vrai japonais ne le pourrait pas. Son existence continue était une humiliation non seulement pour lui-même mais aussi pour son seigneur de domaine et sa mère. Une seule voie honorable s’offrait à lui : l’éventration rituelle. Sa mère, voyant le corps après l’avoir fait, fut horrifiée. Il semblait s’être simplement tranché la gorge. « Pour la honte ! » on dit qu’elle a crié. « C’est comme ça qu’une femme se tue ! Une inspection plus approfondie a montré la vérité – à laquelle, « un sourire traversa son visage en deuil, et elle déclara, ‘Tu es vraiment un de mes fils.' » C’est Yamato-damashii incarné. La génération suivante devait l’incarner sous de nouvelles formes, plus nettement nativistes. Il s’agit de la deuxième des trois parties sur le Yamato-damashii. Le dernier livre de Michael Hoffman est « Cipangu, Golden Cipangu: Essays in Japanese History ». À une époque à la fois de désinformation et de trop d’informations, un journalisme de qualité est plus crucial que jamais. En vous abonnant, vous pouvez nous aider à bien raconter l’histoire. ABONNEZ-VOUS MAINTENANT GALERIE PHOTO (CLIQUEZ POUR AGRANDIR) .